Imperio Incaico: antigüedad y extensión en América

El Imperio incaico, como ya les conté en publicaciones anteriores, se desarrolló en esta parte de América del Sur (en el Antiguo Perú para ser más precisos), entre los siglos XIII al XVI. Es decir que tuvo una existencia de más de trescientos años en los cuales estructuró una organización política, social y económica que lo llevaron a convertirse en un núcleo irradiante de alta cultura cuyos razgos aún perduran y constituyen la raigambre ancestral de nuestra nacionalidad.


Extensión
Con las grandes conquistas hechas por los Incas y culminadas por Huayna Cápac, a comienzos del siglo XVI, el Imperio logró su mayor extensión, ubicándose desde los dos grados de latitud norte hasta los treinta y seis grados de latitud sur; ocupando una superficie de cerca de dos millones de kilómetros cuadrados y concentrando bajo su dominio a parte de Colombia, todo Ecuador , costa y sierra de Perú, toda Bolivia, norte y centro de Chile y el noreste de Argentina.

De esta manera, al momento de la conquista española los límites que enmarcaban al Imperio eran los siguientes: 
Norte: el río Ancasmayo (Azul), provincia de Pasto (Colombia).
Sur: río Maule (Chile).
Sureste: Provincia de Tucumán (Argentina).
Este: Selva amazónica.
Oeste: Océano Pacífico.

Cusco: eje de los cuatro suyos
Debido a la extensión del territorio que requería de una administración eficiente, a la vez que rápida, el Imperio fue dividido en cuatro regiones o "suyos", durante el reinado del Inca Pachacútec. Ellos fueron:

Chinchay Suyo
Región noroeste que comprendía el Gran Chimú hasta Pasto en Colombia.

Anti Suyo
Región noreste que bordeaba la selva amazónica.

Conti Suyo
Región suroeste que abarcaba el norte y centro de Chile.

Colla Suyo
Región sureste que se extendía a través de la meseta deo Collao hasta Tucumán (Argentina).

Esta división se hacía partiendo del Cusco que marcaba el comienzo de cada región. El conjunto de estos cuatro "suyos" formaba el Tahuantinsuyo o Tierra de las Cuatro Regiones.

Cusco
Fue la Capital del Imperio, por eso mismo significa "centro u ombligo". Es decir, como los incas consideraron al Tahuantinsuyo el único mundo conocido, su Ciudad Capital debía ser el centro de este mundo, desde donde se habría de impartir el gobierno y la administración y hacia la cual, también, deberían de converger las atenciones de todos los habitantes del Imperio.

Está situada a 3400 metros sobre el nivel del mar y cruzada por los ríos Tulumayo y Huatanay; presenta dos zonas o barrios: Urin Cusco y Hanan Cusco, o sea parte baja y parte alta, respectivamente. Es de clima benigno y su suelo es fértil. En la época inca se extendía de norte a sur, desde las faldas del Rodadero hasta el célebre Huanacaure. Como centro político de gran importancia, la ciudad estaba defendida por la fortaleza de Sacsahuamán que se encuentra hacia el norte. En la zona central de esta metrópoli, se distribuían los barrios donde habitaba la nobleza, cuyos palacios rodeaban a la plaza o Aukaypata en la cual se celebraban las grandes fiestas y acontecimientos del Imperio. Las construcciones todas fueron de piedra y allí sobresalen el Palacio de Collcampata, el de Amaru Cancha, el de Pucamarca; monumentos religiosos como el Coricancha o Templo del Sol con la magnificencia de su jardín dorado; el Acllahuasi o residencia de las Vírgenes del Sol lo mismo que el Yachayhuasi o Casa del Saber. En fin valiosas construcciones que con justa razón sirven de base para calificar al Cusco como "La Capital Arqueológica de América".

Otras ciudades que florecieron durante el incanato fueron: Machupicchu, la famosa Ciudad Fortificada de los Incas; Vilcashuamán, de gran importancia religiosa; Jauja, centro político de los huancas; Huánuco el Viejo, Cajamarca en la zona central y norte. A todo lo cual agregaré que también durante el Imperio mantuvieron su vigencia algunas ciudades sometidas como Chan Chán (Capital Chimú), Pachacámac como centro religioso entre los valles de Lurín y del Rimac y aun la fortaleza de Paramonga adaptada a los fines de dominación incaica.

En la región de Ecuador se encontraban las ciudades de Quito y Tumibamba, donde permaneció mucho tiempo el inca Huayna Cápac y en donde, probablemente, ya estaba surgiendo una nobleza rival a la del Cusco. Hacia la región del Collasuyo también habían ciudades importantes como Iscanwaya (La Paz), Inkallapta (Cochabamba). De igual manera en el noreste argentino se encontraban Talcara y Pucara. En la región del Kontisuyo, hacia la costa chilena, por la naturaleza desértica de la zona, casi no existían ciudades, sino puntos fortificados y tampus para facilitar la marcha del ejército.

Población del Tahuantinsuyo
Se calcula que la población del Tahuantinsuyo fluctuaba entre los once y doce millones de habitantes. La razón de este incremento se encuentra en el sistema de seguridad pública y bienestar colectivo que implantaron los incas. La forma de cultivo, el sistema dejaron al poblador como parte fundamental de todo el esquema gubernamental, la forma del trabajo, etc. todo ello hizo posible el sustento de esta cantidad de población, a lo que lógicamente debemos agregar el medio ecológico en el cual se desarrollaron, esto es, la Cordillera de los Andes que con sus valles y quebradas fértiles aseguraron la producción alimenticia del habitante inca.

Dentro del conjunto poblacional del imperio se distinguieron tres grupos racionales: Quechuas (zona del Cusco), Collas (región altiplánica), Yungas (región de la costa central y norte).

Quechua y otros dialectos
El quechua fue el idioma del Imperio y uno de los elementos que impusieron los incas en todas las regiones que conquistaban. Se llamó Runa Simi que significa "boca del hombre". Otras lenguas y dialectos que se hablaron fueron: el aymara (en el Collao), el muchik (costa norte), el puquina (en el Contisuyo), el cauqui (región de Yauyos), el uru (islas del Lago Titicaca).

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Tercer Horizonte Cultural: Horizonte Tardío Época Incaica

Entre los siglos XIII (1200) y comienzos del siglo XVI (1532), surge el imperio del Tahuantinsuyo, que se desarrolló en la parte occidental de América del Sur, y teniendo como medio de ecológico a la Cordillera de los Andes, una alta cultura, conocida también como el Imperio de los Incas(parte de la Historia del Perú).


Períodos de la historia incaica
A lo largo de su historia el Imperio del Tahuantinsuyo ha pasado tres períodos:

De los comienzos, Legendario o Curacal
Que va referido a los dos primeros Incas, considerados como simples curacas quienes se asentaron en el valle del Cusco, sometiendo a los pobladores y tribus allí existentes.

De la confederación Cusqueña
Que comprende a los Incas Lloque Yupanqui hata Wiracocha, en este período los gobernantes consolidan su posesión del valle cusqueño y, además, empiezan la conquista de otros valles que efectúan mediante la guerra o por alianzas de familia que conducen a la confederación y al establecimiento del Reino Cusco.

De la expansión y del Apogeo
Que comprende a los Incas desde Pachacútec hasta Huayna Cápac. Es el momento de la gran expansión Inca: tribus, curacazgos y reinados son sometidos a la dominación del Cusco en tanto que los soberanos son considerados reyes de reyes, es decir, Emperadores. Este período corresponde propiamente a la denominación de Tahuantinsuyo.

Mitos de Origen
Las grandes civilizaciones de la antigüedad, llámese China, Egipto, Roma o Grecia, siempre han tratado de explicar sus orígenes por medio de mitos y leyendas que, las más de las veces, dan vuelo imaginativo y fantástico a los hechos, pero que en el fondo, encierran algo de verdad. Los incas también se sirvieron de leyendas para explicar su origen. Estas son:

El mito de los Hermanos Ayar
Según esto, era cuatro hermanos acompañados de sus respectivas esposas y otras gentes, fueron los fundadores del Cusco. Estos hermanos y sus esposas fueron: Ayar Manco y Mama Ocllo, Ayar Cachi y Mama Huaro, Ayar Uchu y Mama Ipacura y, Ayar Auca y Mama Rahua.

Los citados hermanos salieron del cerro Tamputoco (cerro de las ventanas o posada del amanecer) y se dirigieron hacia el noroeste en busca de tierras fértiles. Ayar Cachi se distinguía por su fuerza descomunal y su carácter violento, que daba origen a grandes disturbios. Cada hondazo que efectúa abatía un cerro, asegurándose, todavía, que sus disparos llegaban al cielo. En vista de que su presencia les era incómoda, sus hermanos acordaron secretamente eliminarlo. Con este objeto, le dijeron que retornara a la cueva por los vasos sagrados que habían dejado olvidados y que eran destinados a las libaciones. Regresó en compañía de su sirviente apodado Tampuchaca quien, obedeciendo órdenes, tapó la entrada de la cueva cuando el valiente Ayar Cachi se encontraba en el interior de la misma. Los gritos que, desde su prisión, profería Ayar Cachi en su deseo de salir ocasionaron grandes temblores que estremecieron profundamente la tierra.

Los demás hermanos, al saber la noticia por boca del traidor, prosiguieron su camino. Cuando llegaban a la alto del cerro Huanacaure, vieron a Ayar Cachi convertido en una ave mítica, de grandes alas multicolores. Este, al ver a sus hermanos, descendió hacia ellos, se posó sobre un peñón hablándoles y perdonándoles la traición de que había sido víctima. Al pronunciar las últimas palabras se convirtió en piedra. Los hermanos restantes, siguieron su camino acompañados de las cuatro mujeres. Y cerca del valle del Cusco, Ayar Uchu se acercó a una peña de forma humana y al ponerse en contacto con ella quedó, igualmente convertido en peña. Los demás siguieron y llegaron al sitio mismo del Cusco, y en el lugar que después edificaron el Templo del Sol, Ayar Auca se convirtió en piedra. Sólo Ayar Manco sobrevivió a todos, quedando como jefe y fundador del Imperio.

Se puede interpretar esta historia coma la conquista del valle del Cusco por los quechuas. Los cuatro hermanos representan las cuatro tribus: los maras, los tampus, los mascas y los chilques, que procedentes del sur, del valle del Apurímac, ocuparon lo que más tarde sería la Capital del Imperio Cusco. De la lucha entablada entre las cuatro tribus, las más aguerrida, la de los mascas, capitaneada por Ayar Manco, venció a las demás, constituyéndose en el fundador del imperio incaico y de la dinastía de los Incas.

Leyenda del Lago Titicaca
Manco Cápac y Mama Ocllo, hijos del sol, salieron de las aguas del Lago Titicaca y, cumpliendo la misión que les encomendara su padre, se dirigieron hacia el noroeste de la región del Kollao, llevando consigo una barretilla de oro, con la cual deberían probar la tierra para fijar su residencia; sitio y morada que debiera erigirse allí donde se hundiera. Llegaron al Cerro de Huanacaure, lugar donde se hundió la barretilla y allí, cumpliendo el mandato de su padre el sol, fundaron el Imperio de los Incas, teniendo como base la ciudad del Cusco.

Una vez establecidos, Manco Cápac y Mama Ocllo, emprendieron su misión civilizadora; el primero tomó la dirección de los varones, enseñándoles los trabajos de la agricultura y de la cerámica; la segunda, se encargó del adiestramiento de las mujeres, enseñándoles a tejer, cocinar, hilar, etc.

Es evidente en esta leyenda, que se trata de personajes míticos, considerados de origen divino, que vienen con una misión civilizadora llevada de sur a norte del Perú. En el fondo son buscadores de tierras fértiles que ambicionan dedicarse a las tareas agrícolas. Este sentido está simbolizado por la varilla que se hunde en la tierra como la planta en el suelo a fin de florecer. También puede ser que se trata de la conquista del valle del Vilcanota y del valle del Cusco por los kollas-aymaras, cuyo personaje representativo es Manco Cápac, quien con su inteligencia y su espíritu guerrero supo imponerse y sentar las bases del Imperio Inca.

Cabe mencionar que lo explicado al inicio de este post, el asiento geográfico inicial del posterior Imperio Inca, fue el valle del Cusco ubicado al sureste de Perú actual. Este valle en aquellos tiempos estuvo poblado por algunas tribus como los lares, pokes y wallas que al ser sometidas por Manco Cápac marcaron los comienzos de la confederación cusqueña que después derivó en el poderoso Tahuantinsuyo.


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Época Pre Inca: logros económicos

Desde su aparición sobre el territorio del Perú Antiguo, los pobladores que aquí se asentaron debieron luchar contra nuestra difícil geografía. De nómade a sedentario, de cazador a agricultor, su lucha fue tenaz. Así, cuando hace más de 5000 años se dan las primeras formas de una agricultura incipiente, entonces, ha dado un paso importante en su evolución cultural.


Por ello cuanto más se desarrolla aprende a dominar nuestra geografía estableciéndose en pisos ecológicos, que van desde las partes altas del ande hasta las quebradas de la yunga y los valles de la costa. Aprende que cada uno de estos pisos tiene una característica que le permitirán un asentamiento y cultivo diferencial; así, mientras en los valles interandinos cultivaron la papa, la oca, el olluco; en los valles costeños cultivaron el camote, el ají, el pallar, el frijol, en tanto que los pisos altos cordilleranos servirán de pastales al igual que las lomas costeñas. Cada piso, da un hombre y un producto que sirve de asiento a una cultura local o regional y en las que, después, se asientan otras culturas o imperios dominantes que lejos de destruir los productos originales los asimilan o incorporan para proyectarlos hacia el futuro.

Es usado de acuerdo a los caracteres que presenta en cada uno de estos pisos ecológicos; aún más, se trata de ganar más tierras para el cultivo a fin de incrementar la producción alimenticia. Sobre los flancos de las montañas constituyeron los andenes o graderías que, hasta hoy existen y se usan y que es una construcción formal con muros de piedra, con sistemas de riego, con sembríos, son verdaderas muestras de trabajo colectivo que indican el afán de dominio del hombre sobre el medio como se pueden admirar en Ollantaytambo, en Macchupicchu, Pisac o Yucay.

Junto a este dominio de la naturaleza está el riego y el drenaje. En los pisos altos florecen los pastos y los productos agrícolas de esta zona se irrigaban con el agua de lluvia. En los valles interandinos el hombre del antiguo Perú supo aprovechar el caudal de los ríos, mediante represas o boca tomas que captaban el agua y la derivaban por acequias, convenientemente construidas y limpiadas por lo menos dos veces al año, hacia los sembríos que se levantaban sobre las faldas de los cerros y las cuencas de los mismos ríos. A veces se valían de Oconales para aprovechar las aguas subterráneas y alimentar pequeñas áreas de sembríos.

En el área costeña se aprovechó el agua de los ríos de esta región que la derivaron mediante canales y acueductos, hacia los lugares en que se le necesitó. A veces se le transportaba, probablemente con recipientes, desde las partes bajas altas, en donde por acequias que bordeaban los contrafuertes de los valles costeños, era conducido a los sembríos lugareños. Ejemplo de esto aún lo notamos en el Valle de Santa, en los cerros que bordean los sembríos de Coishco, en donde se distinguen vestigios de algunos canales y acequias de la antigüedad que, hoy, pese a los esfuerzos de la ingenieria hidráulica, no se puede hacer circular el agua como lo hicieron los gentiles de esos tiempos. Para lograr esto, los señoríos costeños habrían utilizado cientos o miles de guerreros vencidos o los sacerdotes habrían obligado al campesinado a portar el agua para así favorecer a los dioses.

En otros casos, como Nazca, se vieron en la necesidad de construir canales subterráneos con respiraderos por donde surtía el agua que abastecía el cultivo regional. Canales, acequias y acueductos tipificaron este ambienten y marcaron, al mismo tiempo, el dominio del hombre sobre el desierto costanero en la antigüedad.

Ha sido siempre, desde que se empezó a practicar la agricultura, un anhelo natural del hombre buscar el mayor rendimiento de las plantas e incrementar su productividad. Para ello emplearon el abono que, en el caso de los antiguos peruanos, estuvo representado por el estiércol de los auquénidos, deyecciones de aves domesticadas y el famoso guano de las islas (constituido por el excremento de las aves marinas). De esta manera aseguraron su producción alimenticia y ayudaron a la tierra a elevar su índice productivo.

Profundo conocedor de su ambiente geográfico y minucioso observador del cielo, el hombre antiguo peruano supo del movimiento de los astros y, por ello, aprendió de la predicción del tiempo. Supo, así, del momento de la siembra y la cosecha, de períodos de lluvia y agua o de sequía y de escasez. Por eso mismo, practicó la rotación de los cultivos por dos razones fundamentales; para no cansar a la tierra o pachamama y agotarla y hacerla improductiva, y, porque no todos los cultivos florecen en un mismo tiempo; hay períodos agrícolas favorables a papas, otros a maíz, frijol, algodón, etc.

Así los cultivos rotaron, no siempre se sembró lo mismo; así, también, las faenas y el barbecho fueron distintos. Esto permitió al hombre antiguo disponer de variedad de productos alimenticios en las diferentes épocas del año.

De esta manera, pues, en materia de producción agraria el hombre del pre-incario hizo posible el cultivo del maíz, la papa, el algodón, la yuca, etc., que fueron las primeras plantas en ser domesticadas y asimiladas por el hombre. Luego vendrían la oca, el olluco, la masha, el frijol, el pallar, la quinua, el tomate y el camote. Conocerían también gran variedad de frutales como el pacae, la chirimoya, la lúcuma, el pepino y la papaya; plantas industriales como el algodón, el maguey y el tabaco; plantas medicinales como la quina, la coca, etc.

Ganadería
Aproximadamente hacia el 6000 a.C. ya los antiguos peruanos tenían las manifestaciones de una ganadería incipiente. Es decir, si tenemos en cuenta que cuando llegó a nuestro territorio lo hizo en calidad de cazador nómade, sin embargo, poco a poco fue evolucionando en la medida que, también, el ambiente físico-climático de nuestro territorio fue cambiando. Al momento en que se extinguían algunas especies animales que habían constituido el elemento para sus actividades de caza, otras hacían su aparición. En las quebradas y mesetas del Ande, al retirarse los hielos que las cubrían, se notó la presencia del guanaco, la vicuña, la llama, la alpaca; también hicieron su aparición la vizcacha y los venados.

De esta manera, el primitivo poblador nuestro fue dejando atrás la caza selectiva, identificada con su nomadismo, para llegar a practicar la domesticación de animales que, junto a la agricultura, habrían de marcar su paso al sedentarismo. Los camélidos, especiamente la llama, sería la principal especie que domesticó, junto a ello existirían algunas aves y también el perro que ya le acompañó en sus faenas cortas o largas. Pero lo interesante es indicar que esta domesticación le aseguró el alimento porque se convirtió en pastor de los animales que antes cazaba.

Pesca
Fueron los pueblos regionales y culturas costeñas las que practicaron la pesca en nuestro litoral. Ya se ha visto que la creencia religiosa, el arte sea textil, en la cerámica o en la arquitectura, muestran sus vinculaciones con la actividad pesquera. Anzuelos de huesos, redes, ligamentos y aún desechos, nos indican que el hombre del antiguo Perú tuvo preferente atención por este campo de la actividad humana. Allí están los mochicas, los chinchas, los mismos nazcas y chimús que encontraron en los recursos del mar el elemento para su subsistencia que compendiaba con los productos agrícolas alimenticios. En algunos casos los esqueletos de grandes animales marinos, como la ballena, fueron utilizados como vivienda natural o empleados como paredes y techos de sus rústicas habitaciones. En el interior del territorio se practicó la pesca fluvial, que se efectuó mediante el empleo de sustancias resinosas, que echadas a las aguas del río, adormecían a los peces y los varaban en la orilla o, en otros casos, empleaban flechas y lanzas con los que ensartaban al pez.

El hombre del antiguo Perú hizo uso de su ingenio para poder conservar sus alimentos y asegurarse sus provisiones para épocas de escasez. Así en la sierra se hizo el chuño (papa deshidratada) y el charqui (carne secada al sol), en tanto que en la costa se utilizó el pescado salpreso (pescado seco roceado de sal). Así conservados los alimentos también sirvieron para intercambiarlos por otros productos en otras regiones que los necesitaban.

Ayllu
Fue la célula social y económica fundamental sobre la que giró la vida del mundo andino. Significó la consolidación de la vida en colectividad, por los vínculos internos y por la forma de organización para el trabajo. Así, el cultivo de la tierra fue intenso ya que los miembros de la comunidad se distribuían en los diferentes pisos ecológicos que les correspondían, asegurándose los productos necesarios para su subsistencia. Los miembros del ayllu se consideran entre sí, aylluni, es decir, miembros ligados por diversos vínculos, cuya finalidad es la cohesión del grupo y su identificación con los fines que persiguen, esto es, el cultivo en común de la tierra y la participación de los productos que de ella se obtienen.

Esto implica una reciprocidad en el trabajo y una redistribución de productos. Por lo primero se practican las faenas en forma de ayuda mutua, el individuo brinda su trabajo y, en reciprocidad, los restantes miembros de la colectividad le ayudan a él; es una manera de trabajo comunitario. La redistribución de productos implica la opción a que tienen todos los integrantes del ayllu a disponer de todo lo que su colectividad ha usufructuado o cosechado, no de manera libre que podría derivar en una comunidad primitiva, sino, antes bien, de una manera sistematizada, debidamente organizada ya que esta redistribución corre a cargo del jefe del ayllu, quien a todos brinda las mismas opciones y oportunidades, a fin de que los productos diversos que la colectividad ha trabajado, puedan ser disfrutados por los integrantes sin establecer propiedades ni preferencias, salvo las derivadas de la estratificación social, jerárquico-administrativa y gubernamental.


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Intermedio Tardío: Cultura Chanca

Los chancas geométricamente se ubicaron en una región que comprendía desde las montañas de Huanta hasta la margen izquierda del río Apurímac, incluyendo toda la cuenca del río Pampas (Perú Antiguo). Sus orígenes se remontan hacia el 1243 d.C., se creyeron salidos de la laguna de Choclococha y adoraron a su ídolo Uscovilca. Sin embargo, el sabio Tello encuentra elementos como plumas de colores, lanzas de madera de chonta y afición por poseer cabezas trofeo que indicarían una procedencia selvática.


Estado cultural
Feroces guerreros los chancas se dedicaron a la caza de vicuñas y al pastoreo. Vivieron, probablemente en aldeas y cuando no se ocupaban en la casa, practicaron una cerámica tosca de un color rojo diluido, con decoraciones incisas de forma circular que se entrecruzan con líneas y puntos. Confeccionaron platos de base plana y cántaros de cuello angosto y base cónica o redondeada.
Tal vez los chancas habrían sido los vencedores de los waris, lo que los habría impulsado a sitiar y a atacar al Cusco por considerarse entonces muy poderosos. Para ello eligieron dos sinches llamados el uno Astoyguaraca y el otro Tomayguaraca, para que los caudillasen en su empresa. Eran pues, estos chancas y sinches soberbios e insolentes y partiendo de Andahuaylas marcharon hacia el Cusco al cual sitiaron por varios días, atemorizando toda la comarca.
La lucha entre chancas y cusqueños constituye la expresión más saltante del esfuerzo de dos estados regionales del ande por el predominio total. Esta lucha tuvo alguna duración y los enfrentamientos se producían con cierta frecuencia hasta que al final los aguerridos chancas fueron derrotados en la batalla de Yahuarpampa por el entonces príncipe Cusi Yupanqui (hijo de Wiracocha) que después subió al trono con el nombre de Pachacútec.

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Intermedio Tardío: Los Reinos Aymaras

Hacia el año 1000 d.C. el gran reino Tahuantinsuyo (en el Perú Antiguo) se desintegró permitiendo que en adelante surgieran, en su reemplazo, otros reinos menores, rivales entre sí, establecidos alrededor del Lago Titicaca, entre los cuales cabe mencionar a los Lupaca, Pacajes, Collas, Omasuyos, Canas, Collaguas y Ubinas. La lengua común entre todos ellos fue el aymara o hanque-aru y perduraron hasta el año de 1500 de nuestra Era.


Lupaca y Pacajes
Según los cronistas españoles del siglo XVI, los lupaca constituyeron el señorío más importante del altiplano del Titicaca. Ocupaban la margen sur del lago, entre Puno y el río Desaguadero y, además de los siete poblados: Chucuito, Acora, Ilave, Juli, Pomata, Yunguyo y Zepita, que tenían a Chucuito como capital, los historiadores les reconocen algunas colonias en las vertientes occidentales del Pacífico. El rey de los Lupaca se llamaba Cari y residía en Chucuito.

Los pacajes se habían instalado en torno al río Desaguadero y tenían por capital a Caquiavirí. En relación a los lupaca se deduce que estaban menos organizados pero que, de algún modo u otro, contribuían a mantener el estado de guerra en que se encontraban los reinos aymaras que poblaron la meseta antes que los incas.

Economía
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca y sobre esto hay noticias impresionantes, dado que se registra la existencia de propietarios de grandes rebaños a los que los españoles llamaron "indios ricos" frente a gentes muy pobres, como los "urus" que no tenían ninguna forma de propiedad. Estas especies ganaderas les servían para aprovechar lana y carne, lo primero para confección de sus tejidos que luego intercambiaban por otros productos y, la carne como alimento. Para el incremento de su ganadería aprovecharon la extensión de la meseta altiplánica y los pastos naturales que crecen en la región. Más tarde con la conquista Inca aportarían estas especies al bagaje civilizador del Tahuantinsuyo.

Agricultura
Indiscutiblemente que la agricultura y la ganadería fueron las principales actividades económicas de los reinos aymaras. En la agricultura lograron el dominio de los distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los valles de la Costa, Sierra y la Selva Alta, como la coca, el ají y el algodón, además de los productos típicamente andinos. Utilizaron el guano como abono para las plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají. Asimismo, siguiendo la tradición del tiahuanaco, los reinos aymaras tuvieron enclaves de orden colonial en varios valles de la costa, sierra y selva alta, efectuaron un control agrícola vertical que les aseguró el sustento y la producción.

Cerámica
La cerámica de los reinos aymaras tenía un sentido utilitario, cuya forma predominante era el vaso decorado con tres colores. Los huacos eran toscos, confeccionados por los campesinos. En orfebrería eran expertos en el trabajo de la plata, de la que hicieron variados adornos.

Las ciudades aymaras eran pequeñas y sólo servían como residencia de los jefes reinantes, de sus cortesanos y sirvientes. La población habitaba mayoritariamente en el campo. De las ciudades no quedan ya vestigios. Sin embargo, es posible apreciar las chulpas o torres sepulcrales en donde eran enterrados los muertos en gran acto ceremonial.

Final
Los reinos aymaras llegaron a territorios de Arequipa y Antofagasta por el occidente, las selvas bolivianas y el noroeste argentino por el lado oriental. Después de haber alcanzado su máxima extensión fueron conquistados por los cusqueños desde tiempos de Wiracocha.

Más temas sobre Historia:

Intermedio Tardío: Cultura Chimú
Intermedio Tardío: Cultura Chincha

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Intermedio Tardío: Cultura Chincha

Esta cultura que floreció entre los años 900 al 1450 de nuestra Era, se desarrolló en los valles de Cañete, Chincha, Pisco, Ica y Nazca (antiguo Perú). Probablemente constituyeron un estado regional militarista inferior al Chimú, que incursionó en la región andina y que cuando el proceso de conquistas incas, le opusieron seria y tenaz resistencia.


La ubicación geográfica en la que se asentó esta cultura le otorgó importancia política, ya que pudo aglutinar a los cacicazgos y señoríos de la costa central y sur, que de esta manera se presentaban como un núcleo frente a los chimús del norte y de los incas del Cusco a lo que se agrega el dominio que también ejercieron sobre el mar. De la misma forma los chinchas captaron los elementos culturales de los anteriores centros regionales que en la zona se habían levantado y que ellos supieron compendiar para dar lugar a una cultura que si bien mostraba sello propio, sin embargo, no podía estar libre de la influencia de sus antepasados como los paracas, nazcas y aun los mismos waris. Con todos estos elementos los chinchas o chincanos, ejercieron su preponderancia política en estos lugares por espacio de cinco siglos.

Arte
No construyeron grandes ciudades y su arquitectura está expresada en los templos, palacios y fortalezas que edificaron teniendo como base de estas construcciones a los adobes y adobones. Practicaron la técnica del estuco, decorando los muros con cabezas de peces, alcatraces y otras aves marinas. Alrededor de estos edificios levantaron viviendas de esteras y de cañas en donde habitó la mayoría de la población. Si bien es cierto que las ruinas, actualmente, se encuentran muy deterioradas, sin embargo, restos de ellas las podemos apreciar en los conjuntos arquitectónicos de La Huaca de Tambo de Mora, la Centinela de San Pedro y la de Lurín Chincha.

Los huacos fueron confeccionados en arcilla roja, con decoraciones en su superficie con motivos geométricos y figuras antropomorfas, pájaros y peces estilizados. Los colores empleados son: negro, blanco, gris, crema, rojo. Esta cerámica denota cierta influencia wari pero al mismo tiempo expresa originalidad con las jarras de cuerpo globular y cuello largo unidos por una asa intermedia.

Comercio
Movidos por la expansión económica los chinchas surcaron el mar en grandes balsas, asegurándose que llegaron hasta el actual puerto de Valdivia (Chile). Así practicarían una forma de comercio para lo cual contaban con un sistema de pesas, medidas y balanzas, de tal modo que intercambiaron sus productos de orfebrería, tejidos, trabajos en madera y aun pescado seco, por otros que les servían como alimento o para su desarrollo artesanal.

Su deidad religiosa fue Chinchaycámac y su capital el poblado de Chincha (ciudad actual), siendo a su vez, el último rey de esta cultura Guavia Rucana.

En tiempos de la expansión imperial Inca fueron conquistados y pasaron a integrar al poderoso Tahuantinsuyo.

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Preguntas de Medicina - 6

1. ¿Cuál de los siguientes síntomas o signos NO son propios de la presencia de un rechazo agudo en el trasplante  renal?:

A. Fiebre.
B. Dolor en el área del injerto.
C. Aumento tamaño injerto renal.
D. Poliuria.
E. Eosinofilia.

2. En relación a la bacteriuria asintomática durante el embarazo, señale la afirmación INCORRECTA:

A. La pielonefritis aguda durante el embarazo es más frecuente en el tercer trimestre.
B. La incidencia de pielonefritis clínica aguda en las mujeres embarazadas con bacteriuria aumenta significativamente respecto a las mujeres no embarazadas.
C. La prevalencia de bacteriuria hallada en escreening de mujeres embarazadas es significativamente superior a la hallada en mujeres no embarazadas.
D. El desarrollo de pielonefritis aguda durante el embarazo aumenta el riesgo de prematuridad.
E. Las mujeres embarazadas con bacteriuria tienen riesgo alto de sufrir bacteriuria recurrente.

3. Varón de 57 años de edad, fumador, que consulta por hematuria terminal, polaquiuria, urgencia y dolor miccional. Presenta citologías urinarias positivas de carcinoma urotelial y el estudio anatomopatológico tras la Resección Transuretral es de carcinoma "in situ" difuso, con intensa inflamación crónica. El tratamiento estándar será:

A. Instalación del bacilo de Calmette y Guerin.
B. Cistectomía radical.
C. Instilaciones con mitomicina.
D. Quimioterapia con cisplatino.
E. AINEs más quinolonas durante seis meses.

4. Los pacientes con enfermedades intestinales inflamatorias que requieren amplias resecciones intestinales, con relativa frecuencia presentan litiasis renal recidivante. ¿A qué trastorno metabólico se suele asociar este tipo de litiasis?:

A. Hiperuricosuria.
B. Hiperoxaluria.
C. Cistinuria.
D. Hiperparatiroidismo.
E. Hipercalciuria.

5. Un hombre de 46 años, tiene un carcinoma de células renales extendido. Los niveles de GOT, fosfatasa alcalina, LDH y alfa-2globulina son elevados y el tiempo de protrombina alargado. El hígado aparece difusamente agrandado pero no existen defectos focales de infiltración intrahepática. La explicación etiológica más probable para estos hallazgos será:

A. Los efectos hepatotóxicos de tumor.
B. Metástasis hepática.
C. Amiloidosis.
D. Trombosis tumorales que obstruyen la vena hepática.
E. Hepatitis vírica aguda.

6. Paciente de 67 años intervenido de Prostactetomía Radical hace tres años por Adenocarcinoma de Próstata Gleason 8 (pT2b N0M0). Presenta en el momento actual una cifra de PSA sérico de 12 ng/mL. Señale cuál de las siguientes afirmaciones le parece correcta:

A. La supervivencia media en el momento actual es menor de un año.
B. La cifra de PSA está en rango normal ya que existen otras fuentes de producción del mismo.
C. El paciente puede tener una recidiva local o bien metástasis a distancia.
D. La utilización de bloqueo hormonal en este caso no es una opción de tratamiento posible.
E. En caso de tratarse de una recidiva local estaría indicado realizar cirugía de rescate para extirpar dicha masa.

7. Un hombre de 32 años de edad consulta por la presencia de una masa palpable en el teste derecho, de un mes de evolución, no dolorosa. Su urólogo le realiza una ecografía testicular, en la que se evidencia una lesión hipoecoica, bien delimitada, intratesticular. Los marcadores tumorales alfa-fetoproteína y beta HCG son negativos. La actitud más correcta de entre las siguientes sería:

A. Dado que los marcadores tumorales son negativos, se descarta neoplasia testicular y requiere observación.
B. Repetir la ecografía testicular en un plazo de tres meses.
C. Realización de una tomografía axial computarizada tóraco-abdómino-pélvica.
D. Biopsia transescrotal del testículo.
E. Orquiectomia radical y esperar resultado del patólogo.

8. Paciente de 64 años en tratamiento a demanda con citrato de sildenafilo por presentar disfunción eréctil de años de evolución. Señale cuál de los siguientes fármacos NO asociaría en ningún caso a su tratamiento:

A. Amiodarona.
B. Verapamilo.
C. Digoxina.
D. Indapamida.
E. Mononitrato de isosorbide.

9. Un sujeto de 71 años diagnosticado de artritis reumatoide consulta por clínica de síndrome anémico desde hace seis meses. Se realiza un hemograma que muestra
: Hb: 8,5 g/dL; VCM: 69fL; leucocitos 7,5x10 elevado a la nueve/ L y plaquetas 220x10 elevado a la nueve
/L, sideremia 30 y/dL (N: 50-150), ferritina: 520 ng/mL (N<400). Señale cual es el diagnóstico más probable:

A. Anemia de enfermedad crónica.
B. Anemia ferropénica.
C. Anemia por déficit de ácido fólico.
D. Anemia de déficit de B bajo 12.
E. Anemia perniciosa.

10. Los niveles de B12 por debajo de los 300-350 mg/mL identifican mal a los enfermos con carencia de B12. Para paliar esta coyuntura se debe cuantificar sus metabolitos (homocisteína y ácido metilmalónico), pero para su valoración es importante conocer su relación. ¿Cuál de las siguientes relaciones es la correcta?

A. Ambos metabolitos se encuentran elevados en el déficit de folatos y ambos normales en el déficit de cobalaminas.
B. Ambos metabolitos se encuentran elevados en el déficit de cobalaminas y ambos normales en el déficit de folatos.
C. Homocisteína y metilmalónico se encuentran elevados en el déficit de cobalaminas y homocisteína y homocisteína elevada en el déficit de folatos.
D. Homocisteína elevada en el déficit de cobalaminas y homocisteína y metilmalónico elevado en el déficit de folatos.
E. Homocisteína elevada, metilmalónico normal en déficit de cobalaminas y metilmalónico elevado y homocisteína normal en déficit de folatos.

11. Niño de ocho años diagnosticado de leucemia mieloblástica aguda, sometido a trasplante alogénico de una hermana HLA idéntica tras acondicionamiento con ciclofosfamida e irradiación corporal total. El dia +26 postrasplante comienza con diarreas acuosas frecuentes acompañadas de dolor abdominal, presenta un eritema en palmas, antebrazos y tórax y en la analítica se detecta un aumento de transaminasas discreto con elevación importante de la bilirrubina. ¿Cuál es el diagnóstico más probable?

A. Enfermedad injerto contra huésped aguda.
B. Enfermedad Venooclusiva hepática.
C. Enfermedad por Citomegalovirus.
D. Enfermedad injerto contras huésped crónica.

12. El diagnóstico más probable de un paciente que presenta anemia crónica desde hace varios años, con episodios hemolíticos agudos en infecciones, ferropenia crónica y episodios de trombosis venosas repetidos, en el que se demuestra una hemoglobina de 9,3 g/dL, reticulocitos = 18 × 10 (elevado a la novena) /L, Leucocitos = 2,8 × 10 (elevado a la novena) /L, neutrófilos = 0,75 × 10 (elevado a la novena) /L y haptoglobina = indetectable, es:

A. Anemia aplásica por tóxicos químicos.
B. Anemia de Fanconi.
C. Betatalasemia mayor.
D. Hemoglobinuria poraxística nocturna.
E. Anemia de Balckfan-Diamond.

13. Un paciente de 35 años acude a Emergencia con cuadro de cefaleas y disminución del nivel de conciencia, asociado a un cuadro de petequias y equimosis. En las pruebas analíticas se objetiva una anemia con criterios de hemólisis microangiopática con una Hb de 8 g/dL y plaquetas de 30 000 mm (elevado al cubo) junto con datos de insuficiencia renal. El diagnóstico de sospecha es una púrpura trombótica trombocitopénica. En su opinión ¿cuál de las siguientes sería la actitud terapéutica más idónea en este paciente?

A. Realizar diálisis renal pues la evolución del cuadro renal marca la evolución de este proceso.
B. Dada la cifra de Hb y de plaquetas, junto con el cuadro hemorrágico florido, el tratamiento de elección es la transfusión inmediata de hematíes y plaquetas.
C. Los esteroides y los antiagregantes plaquetarios son el tratamiento de elección.
D. La realización de recambio plasmático con plasmaféresis diaria es el tratamiento de elección.
E. Se ha de indicar cuanto antes el tratamiento con inmunosupresores.

14. En cuál de las siguientes subvariedades de la clasificación de las Leucemias aguda mieloides de la FAB se da de forma característica una translocación que afecta a los genes PML y RAR alfa (receptor alfa del ácido retinoico) determinado el gen híbrido PML-RAR alfa:

A. LAM M1
B. LAM M3
C. LAM M5
D. LAM M6
E. LAM M7

15. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones en relación a la Leucemia Mieloide Crónica es correcta?

A. El cromosoma Ph se produce a partir de una translocación recíproca entre los cromosomas 15 y 17.
B. El cromosoma Ph aparece en precursores granulocíticos, eritroides, megacariocíticos, linfoides y fibroblastos medulares.
C. El cromosoma Ph es una alteración del cariotipo útil como marcador diagnóstico de la LMC pero sin relación con la patogenia de la enfermedad.
D. El oncogén BCR-ABL codifica una proteína (p210) con actividad tirosinasa aumentada.
E. El mesilato de imatinib es un famoso citotóxico alquilante utilizado en la fase crónica de la enfermedad.

16. En la Leucemia Aguda Linfoblástica, la identificación de factores pronósticos ha permitido reducir la toxicidad relacionada con el tratamiento a los pacientes considerados de bajo riesgo. Son factores que mantienen valor pronóstico favorable: Edad de 1 a 9 años, cifra de leucocitos inicial <25000, ausencia de alteraciones citogenéticas de mal pronóstico, así como:

A. Sexo masculino.
B. Cuando la cifra de plaquetas es inferior a 5 x 10 (elevado a la novena) /L.
C. La presencia de fiebre de mas de 39 grados Celcius al diagnóstico.
D. Si el porcentaje de blastos en sangre periférica supera el 50%.
E. La rapidez de la respuesta al tratamiento inicial (<10% de blastos en la médula realizada el día 14 después de comenzado el tratamiento).

17. Un paciente de 64 años presenta adenopatías laterocervicales, axilares e inguinales. La biopsia de una adenopatía axilar muestra la presencia de células pequeñas hendidas y células grandes no hendidas con un patrón modular, CD19 y CD20 positivas, CD5 negativas, presentando la translocación t(14; 18). En relación a la enfermedad que presenta la paciente. Señale lo INCORRECTO:

A. En el momento del diagnóstico la mayor parte de los pacientes se hallan en un estudio avanzado (III o IV).
B. Desde el punto de vista clínico es un linfoma generalmente indolente.
C. La curación de los enfermos es muy improbable, sobre todo para los de estadio avanzado.
D. La mayoría de los enfermos no presentan síntomas B al diagnóstico.
E. Su transformación histológica a un linfoma agresivo es muy infrecuente.

18. De los siguientes enunciados, señale la respuesta verdadera respecto al lugar en que se encuentra la alteración patogénica principal en los Síndromes Mielodisplásicos.

A. En el microambiente de la médula ósea.
B. En la médula germinal pluripotencial ó célula "stem cell".
C. En los mecanismos de depósito de hierro en la médula ósea.
D. En alguna de las células "comprometidas" hacia una línea celular concreta.
E. La alteración principal es en los receptores de los factores de crecimiento celular (citoquinas).

19. Ante un paciente de 60 años, diagnosticado de Mieloma Múltiple y que se mantiene asintomático:

A. No está justificado comenzar con tratamiento quimioterápico antitumoral.
B. Interesa comenzar precozmente el tratamiento poco agresivo con melfalán y prednisona.
C. Se debe comenzar tratamiento con poli quimioterapia tipo VBMCP.
D. Tratamiento con poli quimioterapia y consolidar con trasplante autológico.
E. Tratamiento con pulsos de dexametasona.

20. Una mujer de 69 años con antecedentes de ACVA isquémico derecho, cardiopatía isquémica (angina crónica estable), hipertensión arterial bien controlada y diabetes mellitus tipo 2, consulta por un episodio de AIT (ataque isquémico transitorio). En la tomografía axial computarizada no se observan cambios en la imagen cerebral previa y en el electrocardiograma se confirma la existencia de una fibrilación auricular, con respuesta ventricular normal, cuya reversión a ritmo sinusal, tanto eléctrica como farmacológica, había fracasado previamente. En la ecografía se observa la existencia de una aurícula izquierda aumentada de tamaño. Los días antes del último episodio seguía tratamiento con aspirina (150 mg diarios). ¿Cuál sería su consejo terapéutico?:

A. Iniciaría tratamiento con acenocumarol como terapia inicial o tras el empleo de heparina de bajo peso molecular.
B. Sustituiría la aspirina por clopidogrel.
C. Añadiría clopidogrel a la aspirina.
D. Duplicaría la dosis de aspirina.
E. Antes de retirar la aspirina intentaría una nueva reversión farmacológica.

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Intermedio Tardío: Cultura Chimú

Es un período de nuestra evolución histórica que se extiende entre el Segundo Horizonte Cultural (Tiahuanaco-Wari) y el Imperio Inca. Las culturas que se desenvuelven dentro del Intermedio Tardío son: Chimú, Chachapoyas, Chancay, Chincha, Huanca y Chanca (parte de la Historia del Perú). En esta ocasión les contaré la historia de la Cultura Chimú.


Cultura Chimú
El reino Chimú tuvo como escenario geográfico la costa norte de Perú, en los valles de Chicama, Moche y Virú (departamento de La Libertad), entre los años 1100 y 1400 de nuestra Era. Durante su mayor expansión su territorio abarcó desde Tumbes hasta el valle de Carabayllo (Lima).

Formaba una poderosa organización político-militar, que tuvo como Capital a la ciudad de Chan-Chán. En el siglo XV fueron sometidos por el príncipe Túpac Yupanqui, quien los incorporó al imperio Inca, pasando a formar parte de la región del Chinchaysuyo.

Desde el punto de vista político el reino Chimú era una monarquía, con el Chimúkapak a la cabeza de la organización política en su calidad de rey o Señor del Gran Chimú. El primer rey del que se tiene conocimiento fue Tacaynamo, al que se le identificó con el legendario Naimlap, el fundador de esta organización.
El Chimúkapak residía en la ciudad de Chan-Chán, capital del reino Chimú, rodeado de los Curacas, personajes adscritos a la nobleza o clase dirigente y de los pixilcas, o personajes que provenían de los cacicazgos regionales sometidos por los chimús.

Frente a esta clase dirigente o dominante se encontraban los campesinos, encargados de las labores agrícolas, que se agrupaban en familias bajo la dirección de un jefe llamado Paraeng.

En el estrato inferior se hallaban los yanas o esclavos, conformados por los prisioneros de guerra, quienes eran obligados a trabajar en las obras arquitectónicas, en la construcción de canales de irrigación, etc. y vivían en los alrededores de los barrios señoriales. Existió, una marcada organización clasista en la estructura social de este reino.

Expansión
Los comienzos iniciales de este reino se ubican en el valle de Chimer, en donde, precisamente, tomaron su nombre los gobernantes; a partir de allí y en base a su organización militar fueron expandiéndose hasta terminar conquistando y confederando a numerosos valles de la costa. Fue con Tacaynamo con quien se inician las conquistas que fueron proseguidas por su hijo Guacri-Caur quien sometió a los pobladores vecinos al valle de Chimor. Sin embargo fue con Ñancen-Pinco, hijo del anterior, que las huestes chimús expanden sus fronteras hacia otros centros regionales llegando hasta Pacasmayo por el norte y Santa por el sur. Así con este territorio permanecieron durante algún tiempo hasta que el monarca Minchan Caman sometió a los tallenes, en Tumbes, y llegó hasta el valle de Carabayllo (Lima) por el sur.

Ya por entonces el imperio Inca había iniciado su proceso de expansión, motivo por el cual tuvieron que enfrentarse los dos más grandes guerreros del Perú de estos tiempos: Túpac Inca Yupanqui y Minchancamán; venció el primero que encerró en Chan-Chán al rey Chimú. Minchancamán fue conducido prisionero al Cusco en donde fue distinguido considerándoselo como noble por privilegio. La soberanía chimú pasó, entonces, a Huaman-Chumu quien gobernó como vasallo de los señores incas. De esta manera se inició, expandió y terminó, políticamente, el reino Chimú.

Economía
En cuanto a agricultura contruyeron canales y reservorios para irrigar extensas áreas en la costa norte del Perú. Cultivaron la yuca, el camote, el frijol, las papayas y, según parece, el algodón. En la ciudad de Chan-Chán existían huertos con un sistema especial de riego que les permitía el cultivo de plantas alimenticias. Las labores agrícolas eran desempeñadas por los campesinos, en su mayoría traídos de otras regiones para el sembrío de los productos que los chimús consumían.

En pesca probablemente heredaron la habilidad pesquera de los antiguos moradores de la zona, los mochicas. Por eso, también incursionaron en el mar en los caballitos de totora, así se proveyeron de diversa variedad de peces y de mariscos, de la misma forma que cazaron a las aves marinas para aprovechar de ellas, además de su carne, el plumaje que lo emplearon como ornamentación en sus vestidos.

Practicaron también el comercio, especialmente el marítimo que lo efectuaron mediante balsas y embarcaciones a lo largo de los pueblos del litoral. Los productos que intercambiaron fueron objetos de oro y plata, finamente trabajados, por productos alimenticios y armas para sus guerras.

Arquitectura
Los chimús dejaron grandes obras arquitectónicas en las que emplearon fundamentalmente el adobe. Ejemplos de estas obras arquitectónicas son: la ciudad de Chan-Chán, la fortaleza de Paramonga y otras.

Chan-Chán
Fue la capital del Gran Chimú, se encuentra situada a cuatro kilómetros al noroeste de Trujillo. Ocupaba un área de 18 kilómetros cuadrados donde había gran número de edificios agrupados en barrios o ciudades de contornos rectangulares, que tenían una sola entrada la que daba acceso a un callejón periférico. Tenía una plaza interior, jardín, depósito para agua, templos, palacios y agrupaciones de viviendas.

Pudo haber albergado durante su esplendor a cerca de cien mil habitantes. El material empleado en la construcción fue el adobe y el barro. Las paredes y murallas eran estucadas con una capa de barro y decoradas con figuras en alto relieve hechas de barro, como animales estilizados, aves marinas, motivos geométricos, líneas escalonadas, etc.

Pacatnamú
Llamada también La Barranca, se levantó en el valle Pacasmayo. Pacatnamú es una ciudad de santuarios; de pirámides y terrazas, encima de una meseta. Todas las pirámides tienen la misma construcción, de adobe. Las del oeste de la ciudad son más antiguas que las del este. En el este hay adobes semicilíndricos y las pirámides del oeste parecen más destruidas por el efecto del aire húmedo del mar. Pese al tiempo transcurrido estas ruinas están conservadas debido a que se encuentran situadas fuera de los caminos principales, por lo que disminuye la frecuencia de los viajeros y visitantes.

Purgatorio
O huaca La Raya que se ubica en el valle de La Leche (Lambayeque). Estas ruinas son también de gran extensión, aunque no alcanzan el tamaño de Chan-Chán, mostrando así semejanza por las pirámides derruidas, cercas, plataformas, muros y estructuras.

Apurlec
Se ubica en el norte de Motupe y en dimensiones siguió a Chan-Chán. Allí también se encuentran los muros de adobe, barrios, plataformas y pirámides ya destruidos por la acción del tiempo.

Paramonga
En el valle de Pativilca (Lima). Aún no se determina si constituyó una fortaleza, un templo o ambas cosas. Lo cierto es que es una construcción piramidal en base a plataformas que se superponen. El elemento empleado es el adobe, adobón y tapia. En algunas de sus paredes enormes apreciamos todavía una pintura mural, que combina el rojo y el amarillo con dibujos geométricos. Se dice que Paramonga fue el primer bastión o defensa de los chimús frente a la invasión de los incas comandados por Túpac Yupanqui.

Otras ciudades
Fueron: Batán Grande (Lambayeque), Chiquitoy Viejo y Chicamita (valle de Chicama), Punkurí Alto (Nepeña, Ancash), Huaca Pintada (Túcume, Lambayeque).

Metalurgia
Los chimús han sido considerados como los mejores metalistas del antiguo Perú, a tal extremo que cuando la dominación inca, muchos orfebres de esta región llevados al Cusco para trabajar en oro y plata. De la misma forma, se afirma que cuando el rescate de Atahualpa fueron los pobladores chimús quienes enviaron la mayor parte y los más preciosos objetos que fueron, después, fundidos por los españoles.

No les fue desconocida la técnica de la fundición, del martillado, de la soldadura y del plateado. Hicieron cuchillos ceremoniales, como el encontrado en Illimo (Lambayeque) de corte semicircular; confeccionaron máscaras que eran esmaltadas en la tonalidad de rojo oscuro y con incrustraciones de turquesas. Muchas de sus representaciones contienen a su dios Naimlap, como un personaje alado y de ojos almendrados. Una pieza importante de la metalistería chimú es el ídolo de oro encontrado en Batán Grande y que mide 43 centímetros de alto por 15 de ancho y pesa un kilo; representa a un ser mitológico con alas y ojos ornitomorfos en tanto que sus pies descansan sobre un cuchillo en forma de media luna, en conjunto, este ídolo es un hacha ceremonial.

Produjeron adornos, joyas y útiles de gran variedad de técnicas y belleza extraordinaria, en oro, plata y aleaciones, engalanadas con piedras preciosas, con turquesas, lapislázuli y cuarzo. Lograron verdaderas obras maestras, que hasta ahora asombran en los museos. Se ha señalado, por ejemplo, unas sartas de planchitas de oro en forma de collar. En una sarta habían más de cien planchitas y cada una tenía estampada una figura de un pelícano en diferente posición. Mucho se utilizaban los trajes, coronas u otros ornamentos provistos de innumerables laminillas de oro colgantes que debían producir un alegre tintineo al moverse la persona.

Cerámica
La cerámica chimú se caracteriza por ser de color negro lustroso u opaco, con adornos en alto relieve que representan figuras diversas de tono grotesco. En relación a los mochicas, presentan una cerámica de inferior calidad. En lo que se refiere a su decoración, muestra inclinación por los diseños estampados. En parte se logran mediante el uso del mismo molde, que configura toda la vasija en la mayoría de los casos. De este modo se obtienen alto y bajo relieves y dibujos producidos por incisiones, probablemente algunos dibujos escultóricos que se notan en la superficie del huaco, fueron plasmados después de producida la vasija.

Los chimús adoraron al dios Kon, a la tierra, al Mar, al Sol y a la Luna, además de su creencia en su hacedor Naimlap. Hablaron la lengua Muchik que, inclusive se siguió hablando en tiempos de los incas y de la dominación española.

Hacia el siglo XV, como ya de ha visto, el príncipe Túpac Inca Yupanqui conquistó esta región y los sometió al dominio del poderoso Tahuantinsuyo.

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